Монахиня Мария, в миру Елизавета Юрьевна Скобцова, в девичестве Пиленко, — монахиня Западноевропейского экзархата русской традиции Константинопольского патриархата. Русская поэтесса, мемуаристка, публицист, общественный деятель, участница французского Сопротивления.
В июле 1942 года, когда нацисты проводили массовые аресты евреев в Париже и сгоняли их на зимний велодром для последующей отправки в Освенцим, монахине Марии удалось тайно вывезти оттуда четырёх еврейских детей в мусорных контейнерах. Её дом стал убежищем для евреев и военнопленных. Матушка Мария и священник Димитрий Клепинин прятали евреев и выдавали им фиктивные свидетельства о крещении, которые иногда помогали.
9 февраля 1943 года гестаповцы арестовали матушку Марию, которую сначала держали в тюрьме форта Роменвиль, а затем отправили в концлагерь Равенсбрюк. Монахиня Мария была казнена в газовой камере Равенсбрюка 31 марта 1945 года, за неделю до освобождения лагеря Красной армией.
Канонизирована Константинопольским патриархатом как преподобномученица в январе 2004 года.
Вместо предисловия
«Я переживал в Сергиевой пустыни ту эпоху, во время которой неверие и наглое насилие, назвавшись православием, сокрушали нашу изветшавшую церковную иерархию, насмехались и издевались над всем священным». Свят. Игнатий Брянчанинов. Письма. |
Одной из главных доктрин традиционного христианства является учение о синергии, т. е. сотрудничестве Бога и человека в деле спасения. Мы не спасемся без Божией благодати, но Бог не спасает нас без нас. Человек участвует в своём спасении верой, которая позволяет ему совершить подвиг деятельной любви. Вхождение в этот подвиг происходит через освоение человеком в определённых духовных дисциплин, таких как молитва, изучение Писания, участие в делах милосердия и таинствах Церкви и т. д.
Для того, чтобы усвоить себе эти дисциплины человеку нужна осознанность, которая приобретается катехизацией. Катехизация представляет собой освоение человеком христианского мировоззрения, как системы представлений о мире, о Боге и о человеке. Благовестие подготавливает человека к катехизации, мотивирует его к труду послушания и самообучения. Именно так можно показать связь миссии и спасения во Христе. Однако существует и другой более простой способ увидеть эту связь. Силуан Афонский говорит об этом так:
«Ты спросишь, как можно знать Бога? А я говорю, что мы видели Бога Духом Святым. И если ты смиришь себя, то и тебе Дух Святой покажет Господа нашего. И тогда ты тоже захочешь кричать о Нём по всей вселенной».
Вся Церковь Христова живёт и наполняется Духом Святым. Возникает резонный вопрос: Если мы живём Духом Святым, почему мы редко видим в верующих эту радость от встречи с Богом? Полагаю, что это исчезновение радостных очевидцев славы Господней как-то связано с распространением ложной духовности, которая однажды попав внутрь церковной ограды, постепенно проникла во все аспекты нашей церковной жизни. Это повреждение морали и благочестия христиан приобрело характер эпидемии в тот момент, когда империя стала называться христианской, а Церковь стала считаться имперской. Именно поэтому преп. Антоний Великий учит верных следующим образом:
«Друзей прежде опробуй испытанием и не всех делай себе близкими, не всем вверяйся: потому что мир полон лукавства. Но избери себе одного брата, боящегося Господа, и с ним сдружись… А лучше всего прилепись к Богу, как сын к отцу: ибо люди все вдались в лукавство, исключая немногих, земля полна суеты, бед и скорбей».
Можно подумать, что слова «мир полон лукавства» можно отнести к тому, что находится за пределами Церкви, а значит и за пределами христианской империи (с которой стала ассоциироваться Церковь). Но нет… Мир как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин. 2:16) проник через охраняемую легионерами границу государства, через стены царского дворца в опочивальню христианского императора… Мир проник в алтари церквей и в залы собраний епископов, поэтому св. Афанасий Великий предупреждает об опасности духовного повреждения от некоторых священнослужителей, поведение которых далеко от евангельских установлений:
«Поэтому, брат, если видишь, что имеет кто благоприличную наружность, не на то обращай внимание, облечен ли он в овчую волну, носит ли он имя пресвитера, или епископа, или диакона, или подвижника; но постарайся узнать дела его: целомудрен ли он, страннолюбив ли, милосерд ли, исполнен ли любви, пребывает ли в молитвах, терпелив ли? Если чрево ему — Бог, и гортань его — ад, если страждет он сребролюбием, корчемствует благочестием; то оставь его. Это — не пастырь сведущий, но волк хищный» Св. Афанасий Великий (Александрийский)
Теперь мы понимаем, почему св. Василий Великий учит критически относиться к тому, что говорят лица, претендующие на роль христианских учителей:
«Тем из слушающих, кто обучен в [Божественных] Писаниях, следует испытывать то, что говорят учителя. И то, что согласно с Писаниями, следует принимать, а то, что им чуждо, — отвергать. Тех же учителей, которые настаивают на таком [человеческом] учении, надо совершенно отвращаться». Святой Василий Великий.
Святому Василию Великому вторит великий подвижник Х века преп. Симеон Новый Богослов:
«Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинении Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
В другом месте Симеон Новый Богослов говорит:
«Есть в настоящей жизни и добрые учители и отцы, истинно духовные, такие, про которых мы говорили выше. Но возле них есть и такие, которые еще сами не родились свыше и еще не познали себя самих, не то что Бога. И эти люди, сами себя выставили учителями и отцами других.
Такие лжеотцы и всякими способами стараются привлечь к себе всякого, отрекшегося от мира, и если заметят, что он хвалит кого-либо из истинно духовных отцов, тотчас спешат представить злодеем того духовного отца, чтоб соблазнить душу юноши и помешать ему пойти к нему за наставлением.
От рук этих лже-отцов взыщется кровь соблазненных ими, как сказал Господь. Они, будучи обладаемы тщеславием и гордостию и думая о себе, что они великие, хотя ничего из себя не представляют, делаются отцами, учителями и апостолами, сами себя рукоположив; между тем как ни благодати Святого Духа не получили, как Апостолы, ни светом ведения не просветились, ни Бога, Коего проповедуют, не видели. И Он не открывался им, как обещал: имеющий заповеди Моя и соблюдающий их, тот есть любящий Мя… и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам». (Ин.14:21, 23)
Ну и в качестве ещё одного примера, приведём цитату, где преподобный отец говорит о лже-духовности отдельных священнослужителей очень жёстко:
«C тех пор, как воспринявшие престолы апостолов оказались плотскими, сластолюбивыми, славолюбивыми и склонными к ересям, оставила их божественная благодать, и власть эта отнята от таковых. Поэтому так как они оставили все, что должны делать священнодействующие, то одно только требуется от них — хранить православие. Но я думаю, что они и это не [соблюдают].
Ибо не тот православный, кто не вносит новый догмат в Церковь Божию, но тот, кто имеет жизнь, согласную с правым учением. Но такого (воистину православного) современные патриархи и митрополиты (10 века) или, поискав, не находят, или, найдя, предпочитают ему недостойного […]
Итак, ни монахам по внешнему облику, ни рукоположенным и включенным в степень священства, ни удостоенным архиерейского сана, — патриархам, говорю, митрополитам и епископам, — просто так, только из-за рукоположения и его достоинства, не дается от Бога отпускать грехи — да не будет! Ибо им дозволено только священнодействовать, но думаю, что и это не многим из них дано, — чтобы, будучи сеном, они из-за этого не сгорели дотла, — а только тем, кто из священников, архиереев и монахов может быть сопричислен к ликам учеников Христовых за чистоту». (Преп. Симеон Новый Богослов. Аскетические произведения. Послание об исповеди. Клин. 2001.С. 91)
Резко бросается в глаза фраза преп. Симеона, которую мне хочется выделить красным цветом:
«Ибо не тот православный, кто не вносит новый догмат в Церковь Божию, но тот, кто имеет жизнь, согласную с правым учением.»
И действительно, словом «православный» на протяжении столетий часто называли то, что к христианству не имело никакого отношения. В XIX веке свят. Игнатий (Брянчанинов) сделал в своём дневнике следующую запись:
«Я переживал в Сергиевой пустыни ту эпоху, во время которой неверие и наглое насилие, назвавшись православием, сокрушали нашу изветшавшую церковную иерархию, насмехались и издевались над всем священным». Свят. Игнатий Брянчанинов. Письма.
«Неверие и наглое насилие, назвавшееся православием»… Так сказал святитель Игнатий о современном ему христианстве. Его современник, свят. Феофан Затворник тоже не обольщался обилием храмов и монастырей на Руси. Он называет дух современного ему христианства «противохристианским»:
«Много званных, но мало избранных» (Лк.14:24). Званные это все христиане, избранные же это те из христиан, которые и веруют и живут по-христиански…И не дивно, что, если по слову Божию и всегда мало избранных, то в наше время оказывается их еще меньше: таков уж дух века – противохристианский! Что дальше будет? Если не изменят у нас образа воспитания и обычаев общества, то будет все больше и больше слабеть истинное христианство, а наконец, и совсем кончится; останется только имя христианское, а духа христианского не будет». (Свят. Феофан Затворник Спасайтесь. Путеводитель по творениям св. Феофана Затворника. Т. 2. М. 2019. С. 91.)
В другом месте святитель Феофан Затворник пишет:
Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это видимость, внутри же отступление истинное». (Св. Феофан Затворник. Спасайтесь. Путеводитель по творениям св. Феофана Затворника Т. 2. М. 2019. С. 92.)
Изучая историю Церкви, можно подумать, что это истинное отступление, о котором говорил святитель Феофан никуда не уходит, но напротив только усиливается в среде тех, кто считают себя православными христианами. Русский религиозный философ Сергей Фудель для этого отступления придумал синоним — «тёмный двойник Церкви»:
«Некоторые молодые из недавно пришедших в Церковь бездумно и доверчиво принимают все, что в ней есть, а потом, получив удар от церковного двойника, огорчаются смертельно, вплоть до возврата в безбожие… О церковном двойнике надо говорить с самого начала, говорить ясно и просто, так же ясно, как о нем говорится в Евангелии. Знайте о нем и ищите Христа в Церкви, только Его ищите… Темный двойник Церкви совершает в истории страшное дело провокации: создает у людей впечатление, что иной Церкви, кроме него, не существует, что нет на земле больше Христовой правды… Величайшее духовное неблагополучие Церкви тщательно замазывали каким-то особым елеем словесной веры: «На Шипке древнего православия все спокойно»… В 20-х годах в одном подмосковном храме кончилась литургия. Все шло, как обычно, и священник сделал завершающее благословение. После этого он вышел к народу на амвон и начал разоблачаться. В наступившей тяжелой тишине он сказал: «Я двадцать лет вас обманывал и теперь снимаю эти одежды». В толпе поднялся крик, шум, плач. Люди были потрясены и оскорблены: «Зачем же он служил хотя бы сегодня». Неизвестно, чем бы это закончилось, если бы вдруг на амвон не взошел какой-то юноша и сказал: «Что вы волнуетесь и плачете! Ведь это всегда было. Вспомните, что еще на Тайной Вечери сидел Иуда». И эти слова, напомнившие о существовании в истории темного двойника Церкви, как-то многих успокаивали или что-то объясняли. И, присутствуя на Вечери, Иуда не нарушил Таинства» . (Сергей Фудель. 1927 год)
Знание о «тёмном двойнике» для любого человека входящего в Церковь очень важно сейчас. Во-первых, рано или поздно неофит встретится с «тёмным двойником» и это обязательно будет очень трагическая встреча, грозящая человеку разочарованием в Церкви и вообще в христианстве. Поэтому лучше нам заранее узнать об этих «подводных камнях» церковной жизни. Тот, кто предупреждён, тот уже наполовину вооружён. Знание о «тёмном двойнике» позволяет нам, дистанцироваться от его адептов и начать поиск настоящих христиан внутри церковной среды. Во-вторых, знание о «тёмном двойнике» помогает верным и активным христианам выбрать правильную стратегию благовестия. Да, миссионер обращает человека ко Христу, однако путь ко Христу может быть перекрыт теми, кого преп. Симеон Новый Богослов называл «прельстителями» и «лжеучителями».
(См. употребление этих слов в постановлении священного Синода РП,Ц от 28-29 декабря 2998 года: «Об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью «вязать и решить». (Мф. 18:18))
И нам нужно научить своих детей и крестников идти царским путём евангельского благочестия, с рассуждением избегая ловушек и искушений лжехристианства.
Преп. Мария (Скобцова) тоже засвидетельствовала нам о соблазнах «тёмного двойника» Церкви, но по-своему. Она провела тщательный анализ четырёх ложных типов благочестия, которые мы чаще всего в церковной среде. Она показала их историю, генезис, плоды и их отношения с евангельским учением. После этого она поделилась со своим читателем мыслями об истинном, основанном на подражании Христу благочестии.
Итак, матушка Мария указывает на пять типов благочестия:
1) Синодальный тип
2) Уставщический тип
3) Эстетический тип
4) Аскетический тип
5) Евангельский тип
Перед началом обзора ложных типов благочестия мне хочется отметить, что, церковное администрирование, любовь к уставу, стремление к красоте церковных форм, аскетическая саморефлексия подвижников — все эти вещи при определённых обстоятельствах могут быть очень полезными для духовно зрелых христиан. Однако как и в медицине нарушение доз и пропорций в применении тех или иных лекарственных средств может привести к гибели пациента, так же и в духовной жизни. Дай Бог нам найти разумную меру использования этих средств в нашем предназначении и в нашем свидетельстве о Христе воскресшем. Дай Бог, чтобы во всём, что мы делаем, была истинная, смиренная и рассудительная любовь Христова.
Иерей Александр Пермяков
1. Синодальный тип благочестия
Преп. Мария считала преобладающим именно этот тип благочестия.
Для многих русских людей Церковь — это атрибут великодержавной русской идеи, без которой трудно говорить о своем национализме, о своей верности традициям и заветам прошлого. Религия нужна для определения политической и патриотической благонадежности.
Существование Церкви тут обязательно, только мотивы этой обязательности носят не церковный, а национальный характер.
Преп. Мария о происхождении синодального типа благочестия:
«Если мы будем разбираться в том, откуда такое отношение пошло, то без труда найдем корни его в предшествующей церковной эпохе, в период ее синодального существования. Со времени Петра Великого наша русская православная Церковь стала атрибутом русской великодержавной государственности, стала ведомством среди других ведомств, попала в систему государственных установлений, и впитала в себя идеи, навыки и вкусы власти». (Преп. Мария Скобцова)
Преп. Мария о роли государства в формировании синодальной религиозности:
Государство оказывало Церкви покровительство, карало за церковные преступления и требовало проклятий за преступления государственные. Государство назначало церковных иерархов, следило за их деятельностью при помощи обер-прокурора, давало Церкви административные задания, внедряло в нее свои политические чаяния и идеалы. За двести лет существования такой системы самый внутренний состав Церкви видоизменился. Духовная жизнь отошла куда-то на задний план, а на поверхности было официальное, государственно-признанное вероисповедание, выдававшее чиновникам удостоверение о том, что они исповедовались и причащались, — без такого удостоверения чиновник не мог почитаться благонадежным с точки зрения государства». (Преп. Мария Скобцова)
Преп. Мария о том, что такое «синодальное благочестие»:
«Благочестие есть некая государственная добродетель, нужная лишь в меру государственной потребности в благочестивых людях. Священник есть от государства поставленный надсмотрщик за правильностью отправления религиозной функции русского верноподданного человека, и в таком качестве он лицо хотя и почтенное, но во всяком случае не более, чем другие лица, блюдущие общественный порядок, военную мощь, финансы и т.д». (Преп. Мария Скобцова)
Синодальный тип благочестия тесно связан с бюрократией. По всей России он распространялся через представителей государственной власти на местах.
Преп. Мария о том, что синодальное благочестие провоцирует людей или уходить в пустыни или, поднимая мятеж против государства, попадать в категорию еретиков:
«Вся система предопределяла то, что самые религиозно-одаренные и горячие люди не находили в ней себе места. Они или уходили в монастыри, стремясь к полному отрыву от всякой внешней церковной деятельности, или же вообще подымали мятеж, бунтуя зачастую не только против данной церковной системы, но и против Церкви.
Так растился у нас антирелигиозный фанатизм наших революционеров, столь похожий в своей первоначальной стадии на огненное горение подлинной религиозной жизни. Он втягивал в себя всех, кто жаждал внутреннего аскетического подвига, жертвы, бескорыстной любви, бескорыстного служения, — всего того, что официальная государственная Церковь не могла людям дать.» (Преп. Мария Скобцова)
Далее преп. Мария пишет ,что в синодальный период и монастыри так же подверглись общему процессу разложения духовной жизни, на них, на их нравах и быте так же чувствовалась всесильная рука государства, они становились одной из официальных ячеек общецерковного ведомства.
Так в Церкви оставались главным образом лишь теплохладные, лишь умеющие мерить свой религиозный порыв, умеющие вводить запросы души в систему государственных ценностей. Вырабатывалась таким образом и система нравственных идеалов. Высшей ценностью был, пожалуй, порядок, законопослушность, известная срединность, вместе с тем довольно ярко выраженное чувство долга, уважение к старшим, снисходительная забота о младших, честность, любовь к родине, почитание власти и т.д.
Про типичных представителей синодального благочестия:
«Тут действовали особые люди, — отцы настоятели, спокойные, деловитые соборные протоиереи, знающие прекрасно службу, старающиеся обставить ее пышно и благолепно, в соответствии с пышностью и благолепием огромного храма, прекрасные администраторы и организаторы, хозяева церковного имущества, чиновники синодального ведомства, люди почтенные, добросовестные, но не вдохновенные и не творческие». (Преп. Мария Скобцова)
Архитектура и искусство «синодального типа»:
«Соборы — венец и выражение синодального архитектурного искусства — подавляли своей монументальностью, обширностью, позолотой и мрамором, огромными куполами, гулким эхом, многопудовыми Царскими вратами, богатыми ризницами, колоссальными хорами, поющими особые, итальянские, секуляризированные песнопения.
Лики икон еле виднелись, окованные золотыми и серебряными ризами. Евангелие еле подымалось диаконом, так тяжел был его оклад, и диакон читал его так, что иногда нельзя было понять ни одного слова, — да в его задачу и не входило сделать свое чтение понятным, — ему надо было начать на каких-то небывалых низах, а кончить так, чтобы окна дребезжали, показать всю мощь своего голоса. Все было одно к одному, все было слажено во всех видах церковного искусства этой эпохи, — все ставило своей целью явить мощь, богатство, несокрушимость православной Церкви и покровительствующего ей великого государства российского». (Преп. Мария Скобцова)
С точки зрения преп. Марии безбожие атеизма стало реакцией на доминирование синодального типа религиозности.
«Выход для любви, для жертвенности, для подвига можно было найти вне церковных стен. А внутри церкви все, что было иным, тем самым находилось в оппозиции, плыло против течения, утеснялось и умалялось.» (Преп. Мария Скобцова)
Особенность психологии «синодального» христианина в том, что в ней всё направлено к консервированию, к охранению устоев, к повторению чувств, слов, жестов. Новшеств не допускают. В творческом начале не нуждались.
В чём минус синодального типа благочестия?
Преп. Мария отвечает на этот вопрос так:
«Синодальный тип религиозной жизни, выдвигавший наряду с духовными ценностями ценности другие, — государственные, бытовые, традиционные, — зачастую просто подменял Христову любовь эгоистичной любовью к вещам мира сего. Трудно, даже невозможно видеть Христа, чувствовать воцерковление жизни там, где открыто провозглашается принцип обмирщения Церкви.
Этот тип благочестия не справился с непосильной задачей воздать Божье Богу, а кесарево кесарю. За свое длительное существование он все больше и больше давал торжествовать кесарю. В нем римский император победил Христа не на аренах цирка, не в катакомбах, в минуты начавшейся подмены христианских заповедей заповедями обмирщенной государственности». (Преп. Мария Скобцова)
Преп. Мария о том, что синодальное благочестие не приводит человека ко Христу:
«К синодальному благочестию можно прийти путем воспитания, путем привычек и традиций, — но никак нельзя прийти путем свободного искания, путём следования по стопам Христовым».